ポンペイの翼のあるファロス

そのすべての魔力を呼び起こすために、翼のある男性器は巨大で、非常に大きく、幸運をもたらし、悪霊を遠ざけ、家や仕事場を守り、悪、鞭打つ悪魔、そしてfascinum（乾いた目の負の力）に対抗する自然の力として再現されなければなりません。

翼のある男性器、ねじれた男性器、動物の形をした男性器、絡み合う男性器、男性器に接ぎ木された男性器。そしてこれはまさに終わりのない追いかけっこであり、この守護の象徴を千の物に再現し、あらゆるところに吊るすという真の熱狂のように見えます。

宗教と迷信は絡み合い、すべてが性を中心に回っている世界です。性は生命と喜びの源であり、ローマ人にとっては前向きで魔法的な現象であり、時には人生を導き、繁殖を通じてそれを超越する精神的な力を持っています。

私たちは、実用的な迷信や簡単な魔術と呼ぶでしょうが、常に狙われていて、その本質はすでにプリニウス・イル・ヴェッキオによって体系化された悪意の目（oculus malignus）に対抗する護符を持ちたいという願望です。人間にとって長年の悩みの種です。だからこそ、ヴァッローネがDe lingua latinaで語るように、子供の首には悪霊除けとして、男性器の形をした護符を入れたブッラが掛けられていました。

ローマの職人たちの想像力はしばしば羽ばたくことを好み、象徴の魔力は呪われたまたはグロテスクな特徴を与える能力にも表れています — この場合は翼です。

さらに詳しく知りたい方へ：
Eva Björklund、Lena Hejll、Luisa Franchi dell’Orto、Stefano De Caro、Eugenio La Rocca（編集）、 Riflessi di Roma. Impero romano e barbari del Baltico 、展覧会カタログ（ミラノ、AltriMusei a Porta Romana、1997年3月1日から6月1日まで）、L’Erma di Bretschneider、1997年。

Megan Cifarelli、Laura Gawlinski（編集）、 What shall I say of clothes? Theoretical and methodological approaches to the study of dress in antiquity 、American Institute of Archaeology、2017年。

Carla Conti、Diana Neri、Pierangelo Pancaldi（編集）、 Pagani e cristiani. Forme ed attestazioni di religiosità del mondo antico nell’Emilia centrale 、Aspasia edizioni、2001年。

Jacopo Ortalli, Diana Neri (編), Immagini divine. ローマ人の日常生活における信仰と神々、エミリア・ロマーニャの考古学的証拠, 展覧会カタログ（カステルフランコ・エミリア市立博物館、2007年12月15日～2008年2月17日）、All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (編), Material approaches to Roman magic. Occult objects and supernatural substances, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (ポンペイの壁の愛の碑文), L’Erma di Bretschneider, 2002.

キリスト教の神の最も有名な表現であるミケランジェロの創造では、神とアダムは天にいて、雲の上に横たわっています。

天に到達することは不可能であり、地上のほとんどの生物にとっては100年前までそうでした。したがって、何世紀にもわたって発展した文化の多くにとって、天は想像の域を超えた存在が住む場所と見なされていました。

この超自然的な場所である天にアクセスできる唯一の存在は鳥でした。

鳥は青銅器時代から神聖なつながりを持つと考えられてきました。鳥占いは未来を予知する能力とされ、鳥の飛行や夢の中での出現、特定の瞬間に現れることが予兆を含み、予言を立てるために解釈されました。

飛ぶ能力は鳥に特別な性質を与え、地上の他の生物にはアクセスできない到達不可能な世界への入り口を許しました。

ギリシャ・ローマ宗教では、翼は神ヘルメス／メルクリウスの属性として見られ、神々の使者として天と現実世界をつなぐ存在でした。ヴィーナスの息子キューピッドは翼を使って人間に近づき、矢を放って恋に落としました。

翼の象徴性はキリスト教のイコンにまで広がり、天使は翼を持つ人間として描かれ、神と人類の仲介者として機能します。例えば、大天使ガブリエルはイエスの誕生の知らせをマリアに伝えました。女神ジュノーの聖なる動物であるフクロウでさえ、今日では幸運の象徴となっています。

私たち現代人は、天空を未知で魔法的、神聖で到達不可能な場所とする感覚を失い、オリンポスの神々、天国、キリスト教の神、死者を想像する場所としての天空の認識を失っている。「天に昇った」という表現は、地上やすべての死すべき者の日常とは異なる「別の」場所を特定する必要性に結びついている。

飛行機の発明後、この天空を神聖な場所とする認識は理解しにくくなったが、翼のあるファロスのような表現やシンボルに残っている。

イタリア語では陰茎は「鳥」と呼ばれ、英語では「cock」、アメリカ英語では「canary」、スペイン語では「polla」と呼ばれる。

その豊穣と創造力の強さを強調するために、巨大なファロスはギリシャ・ローマ宗教の農地と収穫の神であるプリャポスの属性である。

ファロスの描写は、神の加護を得るため、また泥棒や悪意ある者を追い払うために、農地の入り口に置かれていた。このシンボルの重要性は、その豊穣との結びつきと収穫の保護に由来し、農業が社会の基盤であった時代において基本的な概念であった。

農業では、予測不可能な気象現象に強く左右されるため、幸運や不運の影響に大きな注意が払われていた。このため、穀物と収穫の神の属性は良い収穫を願う上で非常に重要な役割を果たしていた。ローマ時代には、農地の入り口にファロスのシンボルが必須であった。今日でも、農地の保護のために巨大な角が見られ、それはプリャポスのファロスの直系の子孫である。

田舎の交差点で大いに称えられ、その後同じ町に運ばれました。[…] このようにして、種子の成長を確実にし、畑の呪い（fascinatio）を退けるためにリベル神を祈願したようです。」 [2]

当時、キリスト教聖職者からは猥褻と見なされていたにもかかわらず、ファスキナムは悪を避けるために使われ続けていました。特に子供や兵士（当時最も死亡率の高い層）が護符として身につけていました。

Purinega tie duro（ラテン語：「罰するのは難しい」）1470-1480頃。British Museum

この魔女狩りのマニュアルは2世紀にわたり使用され、ファロスの象徴に関する言及を含み、当時の民衆文化に迷信がまだ根強く残っていることを示していました。

このマニュアルには、鳥とファロスの関連についても説明があり、「最後に、 男性器を集める魔女たち についてどう考えるべきか。時には20個や30個もの数を集め、 それらを鳥の巣に入れる 。多くの人が見たように、オート麦や他のものを食べながら、一般にそう言われている。ある男は自分の男性器を失い、元に戻すために魔女のもとへ行ったと語った。魔女は木に登るよう命じ、たくさんの男性器がある巣から好きなものを取らせた。彼が大きなものを手に取ると、魔女は「それは取るな！」と言った 」 それは民衆の一人のものだと付け加えた。」

同じ手紙の中で、ハミルトンは18世紀末までイゼルニア市でのプリアポス崇拝の存続と、そのキリスト教崇拝との融合を証言しています。毎年の聖医コジモとダミアーノの祭りの間に、様々な形状とサイズのファロスのシンボルが大量に販売されていました。これらの物は特に祭りに参加する女性たちにとって、しばしば不妊の治療のための縁起物としての役割を果たしていました。

飛ぶファロスを持つ女性たち、ポンペイの観光アルバムからのイラスト、約1880年。Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproductionのご厚意による画像。

角は悪運や邪視、つまり嫉妬、妬み、悪意から守るお守りとして贈られ、身につけられます。ナポリの家庭や店、レストランで非常に一般的です。

信じられているのは、角が折れるとそれが邪視や不運を打ち消した、つまり効果があったということです。