Крылатый фаллос

Phallus Alato

 

https://cdn.shopify.com/videos/c/o/v/fa88bea59ade4c90ba7fbf091ca80197.mov

  • Phallus в Помпеях
  • Крылья Phallus
  • Phallus как божественный атрибут
  • Культ Phallus в последующие века:
  1. Святой Августин
  2. Malleus Maleficarum в Охоте на ведьм 1482
  3. Лорд Гамильтон в 1781 году
  4. Рог
  5. Японский фестиваль Железного Пениса,  Kanamara Matsuri (かなまら祭り

-




Phallus Alato в Помпеях

В воображении римлян это был предмет, который мы сегодня назвали бы непристойным, забывая, что этот термин в древний мир, не имеет того же значения, которое он имеет сегодня для нас. Римлянин никогда бы не назвал obscenus, a Phallus alato потому что в его мире этот термин означал то, что было дурным предзнаменованием, и, следовательно, точную противоположность тому, что обозначает одно из самых известных изображений от Помпеи, от римский мир и римское искусство.

Чтобы призвать всю его магическую силу, крылатый Phallus должен быть воспроизведён, безмерный, огромный, благоприятный, способный отгонять злых духов, способный давать защита дома и в рабочих помещениях, сила природы против зла, бичующих демонов и fascinum: негативная сила сухого глаза.

крылатые Phallus, скрученные Phallus, Phallus в образе животного, Phallus, переплетающиеся с Phallus, Phallus, вставленные в Phallus. И это действительно бесконечная гонка, настоящая мания воспроизводить этот защитный символ на тысяче предметов, повешенных повсюду.


Религия и суеверия переплетаются в мире, где всё, кажется, вращается вокруг секса, который, будучи источником жизни и радости, для римлян является положительным, магическим явлением, иногда обладающим духовной силой, направляющей жизнь и, через воспроизводство, выходящей за её пределы.

Мы бы определили практическую суеверие или простую магию как это желание обладать амулет против того 'oculus' malignus, всегда подстерегающий и закодированный, в своей сути уже с Плиний Старший; вековой источник страданий для человека, он должен защищать самых слабых, самых хрупких, и именно поэтому, как рассказывает Варрон в De lingua latina, на шею детям вешают против сглаза, булла, содержащая амулет в форме Phallus. 

Фантазия римские ремесленники часто стремилась взлететь, и магическая сила символа читается также в способности придавать ему заколдованные или гротескные черты, крылья, в данном случае.

Включённые также в помпейскую дорожную сигнализацию, эти изображения, для нас странные, порхая туда-сюда, служили для изгнания самой тёмной стороны нашей человечности и через стилистическую мутацию, которая приведёт к рог, продолжают свою работу по очистке и в эпоху современная.

 

Laura Del Verme
археолог

Для тех, кто хочет углубиться:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (a cura di), Отражения Рима. Римская империя и варвары Балтики, каталог выставки (Милан, AltriMusei a Porta Romana, с 1 марта по 1 июня 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.


Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (a cura di), Что сказать о одежде? Теоретические и методологические подходы к изучению одежды в древности, American Institute of Archaeology, 2017.


Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (a cura di), Pagani e cristiani. Forme ed attestazioni di religiosità del mondo antico nell’Emilia centrale, Aspasia edizioni, 2001.


Jacopo Ortalli, Diana Neri (a cura di), Immagini divine. Devozione e divinità nella vita quotidiana dei romani, testimonianze archeologiche dall’Emilia Romagna, catalogo della mostra (Castelfranco Emilia, Museo Civico, dal 15 dicembre 2007 al 17 febbraio 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.


Adam Parker, Stuart McKie (a cura di), Material approaches to Roman magic. Occult objects and supernatural substances, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana( Iscrizioni d'amore sui muri di Pompei, L’Erma di Bretschneider, 2002.



Крылья Phallus

Phallus изображался с крылья чтобы подчеркнуть их божественные качества.

Поскольку он был крылатым, Phallus мог соединять людей с небом, потустороннее, божественное.

Крылья, а значит способность взлететь в полёт позволяли покинуть земной мир, чтобы попасть в чуждый мир, недоступное, неизвестное. Небо представлялось обитаемым богами, местом, где обитает божественное в целом, сверхъестественное. Олимп, Рай, христианский Бог все они представлялись на небе.

В самом известном изображении христианского Бога, Сотворение Микеланджело, Бог и Адам находятся на небе, покоясь на облака.

Достичь неба было невозможно для большинства живых существ на земле, до всего лишь 100 лет назад. Поэтому ясно, что для большей части культуры, развивавшиеся на протяжении веков небо воспринималось как место, где обитало то, что могло существовать только в воображении.

Единственными, кто мог попасть на небо, в это место, считающееся сверхъестественным, были птицы.

Птицы, с бронзового века, считались способными связь с божественным. гадания птиц была их предполагаемая способность предоставлять элементы для предсказания будущего. Полет птиц, их появление во сне или в особые моменты могли содержать предзнаменования и интерпретироваться для делать предсказания.

Способность летать придавала птицам специальный символ, сверхземной, так как он давал им доступ к недоступный мир всем остальным живым существам земли.

В греко-римская религия мы находим атрибут крыльев у бога Гермеса/Меркурия, поскольку вестник богов, колосс, который соединял небо с реальным миром. Купидон, сын Венеры, использовал крылья, чтобы достигать людей и заставлять их влюбляться, пуская свои стрелы. Ангелы iconografia cristiana sono uomini dotati di ali. È l’arcangelo "Гавриил, чтобы сообщить Марии" "который собиралась зачать сына Божьего. Птица," "сова" "была священным животным Юноны, царицы богов. И сегодня сову можно найти во многих гостиных как благоприятный сувенир." 

"Мы" "сегодня"", мы потеряли это восприятие неба как неизвестного, волшебного, божественного, недоступного места, а значит места, где можно представить богов Олимпа, рай, христианского Бога, умерших. Выражение \u201C""\u201Cвзлетел в небо\u201D" "связано с необходимостью определить место \u201Cдругое\u201D по отношению к земле, к повседневной жизни всех смертных."

"После изобретения" "самолеты"", это определение неба как обители божественного труднее понять, но оно сохраняется в некоторых выражениях или символах, таких как именно Phallus с крыльями."

"на итальянском" "пенис называют \u201Cuccello\u201D, так же как" "на английском" "\u201Ccock\u201D," "на американском" "\u201Ccanary\u201D," "на испанском" "\u201Cpolla\u201D." 



Phallus как божественный атрибут

Поскольку считается источником жизни, способным к про- творению, следовательно создавать, обладает общий дар богов, божественный.

Именно чтобы подчеркнуть его плодовитость и творческой силы, Phallus огромных размеров является атрибутом Приап, бог полей и урожая греко-римской религии, .

Фаллические символы или изображения Приапа ставились на входы в поля как чтобы заслужить его благосклонность, так и потому, что с его Phallus огромных размеров внушал страх отпугивая воров и злонамеренных.

В сельском хозяйстве, так как сильно зависит от непредсказуемые атмосферные явления, уделялось большое внимание эффектам удачи или неудачи. По этой причине l«атрибут» бога урожая и жатвы принимал очень важная роль в обеспечении хороших урожаев. Фаллические символы были обязательны у входов в поля в римскую эпоху. Вдо сих пор часто можно видеть для защиты полей огромные рога, прямых потомков Phallus Приапа.



Культ Phallus в последующие века


Святой Августин

 

Святой Августин (354 г. н.э. - 430 г. н.э.) епископ Иппона Региса (в современной Алжире), рассказывает об этих языческих празднествах [1] , описывая древние процессии плодородия с христианским предубеждением сильного неодобрения::

"Варрон говорит, что в Италии отмечались определённые обряды Либера (итальянского бога плодородия и полей * ) которые были настолько безудержно злы, что стыдные части мужского тела почитались в его честь на перекрёстках. […] На самом деле, в дни праздника Либера этот непристойный член, помещённый на тележку, сначала с большим почётом выставлялся на перекрёстке дорог, а затем перевозился в сам город. […] Таким образом, по-видимому, должен был быть умилостивлён бог Либер, чтобы обеспечить рост семян и отогнать заклинание (fascinatio) полей." [2]

В то время, хотя и считались непристойными христианским духовенством, fascinum продолжали использоваться для отвращения зла. Их носили как амулеты защиты, особенно от детей и солдат, (в то время категории с самой высокой смертностью).

Purinega tie duro ( от латинского: "Difficile punire" ) 1470-1480 (примерно). Британский музей

 

Malleus Maleficarum для Охота на ведьм  - 1482

В 1484 году Папа официально начала охоту на ведьм. Охота, которая длилась два века и привела к более чем 60 000 смертных приговоров, в основном женщин.

Чтобы направлять преследователей, церковь заказала руководство для двух бенедиктинских монахов, Malleus Maleficarum.. Официальное руководство с большим успехом, которое Католическая Церковь использовала в течение двух веков.

Связь между птицей и Phallus это также встречается в этом руководстве, которое объясняет: “наконец, что следует думать о ведьмах, которые собирают мужские члены, иногда даже в значительном количестве, до двадцати или тридцати, и их кладут в птичьи гнёзда поедая овес или другие вещи, как это видели делать многие и как обычно ходят слухи? Один человек действительно сообщил, что потерял свой член и чтобы вернуть свою целостность, он пошёл к ведьме. Она приказала залезть на дерево и позволила взять то, что он хотел из гнезда, в котором находилось много членов. И поскольку он взял большой, ведьма сказала ему: «не бери этот!» и добавила, что он принадлежит одному из народа



Письмо лорда Гамильтона из Неаполя – 1781

Еще в конце XVIII века в Италии сохранялся древний культ Phallus. В одном письме из Неаполя от 31 декабря 1781 года, Уильям Гамильтон описывает обычай в Неаполе среди детей и женщин из низших слоев носить амулеты с фаллическими символами явно происходящие из культа Приапа древнего Рима. Функция этих амулетов, естественно, заключалась в защите от заклятий и сглаза

Это были амулеты из серебро, слоновая кость, коралл очень похожих на те, что были найдены при раскопках Геркуланума. Гамильтон собрал много амулетов как современных, так и найденных при археологических раскопках Геркуланума, чтобы отправить их в Британский музей.


В том же письме Гамильтон свидетельствует о выживании в конце XVIII века Культ Приапа в городе Изерния и его слияние с христианским культом. Во время ежегодного праздника святых врачей Космы и Дамиана продавались в большом количестве фаллические символы различного изготовления и размера. Такие предметы имели функцию умилостивления и благоприятного предзнаменования, особенно для женщин, участвовавших в празднике, часто для исправить их бесплодие.


Женщины с летающими Phallus, иллюстрация из туристического альбома Помпей, ок. 1880 г. Изображение любезно предоставлено Институтом Кинси по исследованию секса, гендера и репродукции. Нажмите для увеличения.


Рог

На юге Италии, и особенно в Неаполе, рог заменил Phallus как амулет, приносящий удачу. Католическая религия и общая мораль привели к исчезновению Phallus как языческого символа и амулета, приносящего удачу, и его замене рогом. Так же, как в древности крестьяне ставили большой Phallus, символ бога Приапа, для защиты своих полей, так и сегодня большие рога неотъемлемы на современных фермах Южной Италии.

Рог дарят и носят как амулет для защиты от несчастий и сглаза, то есть от зависти, ревности и злобы. Он очень распространён и часто встречается как в домах неаполитанцев, так и в лавках и ресторанах. 

Считается, что если рог ломается означает, что он нейтрализовал сглаз или неудачу, короче говоря, подействовал. 


5.Это Pene di Ferro Kanamara Matsuri (かなまら祭り

В Японии, который ежегодно в апреле проводится праздник «Pene di Ferro». Религиозный праздник которые восходят к очень древним временам, во время которых проходят процессии повозки с огромными Phallus и молитвы, чтобы привлечь плодородие, удачу, семейную гармонию.


Немного мрачное любопытство ( * ):

Татуировка Phallus с крыльями на сохранённой человеческой коже, датируемая 1904-5 годами. Из коллекции
Национального музея естественной истории (MNHN), Париж. Изображение © MNHN, Париж.( * )